Взаимоотношения человека и природы с точки зрения традиционной китайской медицины: целостный взгляд на гармоничный симбиоз

Традиционная китайская медицина считает, что человек и природа — неразделимое целое, подчеркивая основную идею «соответствия между природой и человеком». Основное содержание разделено на три уровня:Влияние законов природы на организм человека(Например, изменения в четыре сезона соответствуют внутренним органам),Приспособляемость человеческого организма к природе(Например, Ци и кровь изменяются в соответствии с циркадным ритмом),Естественные законы профилактики и лечения заболеваний(Например, «Питание Ян весной и летом, питание Инь осенью и зимой»). Среди них ключевыми практическими теориями являются теория пяти движений и шести ци, а также двадцать четыре солнечных термина для сохранения здоровья.

Традиционная китайская медицина рассматривает человеческое тело как «микрокосмос», тесно связанный с природным «макрокосмом». «Хуанди Нэйцзин» утверждает, что «человек, небо и земля взаимосвязаны» и считает, что движение Солнца, Луны и изменения климата будут влиять на человеческое тело через систему меридианов. Например, подъем ци печени весной соответствует ветвям деревьев, а сильный сердечный огонь летом аналогичен палящему солнечному свету. Такое мышление с использованием образов и аналогий проходит через диагностику и лечение традиционной китайской медицины. Чжан Цзинъюэ, врач из династии Мин, ясно отметил: «Те, кто умеет поддерживать здоровье, должны понимать путь небес».

Эта связь воплощается в профилактике заболеваний. Традиционная китайская медицина делает упор на «поддержании здоровья в нужное время». Например, в «Сувэнь·Четыре ци регулирует дух» записано, что в марте весной следует «лочь ночью и рано вставать», а в марте зимой следует «рано ложиться спать и поздно вставать». Современные исследования подтвердили, что секреция мелатонина у человека меняется в зависимости от продолжительности солнечного света. «Горно-лесная терапия», записанная Сунь Сымяо династии Тан в «Тысяче золотых рецептов», представляет собой типичный случай использования природной среды для регулирования эмоций, что совпадает с современной концепцией лесных купаний.

На уровне лечения традиционная китайская медицина уделяет внимание «аутентичным лекарственным материалам» и считает, что среда роста напрямую влияет на эффективность лекарства. Например, женьшень на горе Чанбайшань питается льдом и снегом, а кокосы Пория в Юньнани питаются плато. Акупунктура выберет время в соответствии с течением меридиана и естественным движением меридиана ци. Во времена династии Юань Чжу Даньси предложил теорию «Ян всегда в избытке, а Инь часто недостаточна», что было ранним предупреждением о дисбалансе между человеком и природой, вызванном индустриальным развитием.

Взгляд традиционной китайской медицины на человеческую природу имеет практическое значение и по сей день. Исследования в области современной медицины и экологической медицины продолжают подтверждать свою научную природу. С точки зрения «предотвращения болезней», поддержание синхронизированного графика с природой, рациональное использование региональных продуктов и внимание к влиянию экологической среды на здоровье являются вдохновением древней мудрости для современной жизни. Эта общая и скоординированная мудрость выживания может стать важным ключом к решению болезней современной цивилизации.

Источник цитаты:
1. «Хуанди Нэйцзин» (классика медицины от периода Воюющих царств до династии Хань)
2. Сунь Сымяо «Тысяча золотых рецептов» (медицинский труд династии Тан)
3. «Гэ Чжи Ю Лунь» Чжу Даньси (медицинская книга династии Юань)
4. Справочник по современным случаям применения: учебник Китайской академии китайских медицинских наук «Здоровье ТКМ» (издание 2020 г.).